Il n’existe pas de notion « égalité » sans notion « différence ». En fait, l’égalité sous-entend la différence. Le but de l’égalité est justement de garantir la différence.

Par exemple: quand on dit que les hommes et les femmes sont égaux, on dit en même temps que a) les deux sexes sont différents b) qu’ils continueront à l’être c) et que, en fin de compte, ils peuvent garder leurs différences. Ou plutôt : que la différence est garantie.

Si l’homme et la femme peuvent garder leurs différences, c’est que, paradoxalement, celles-ci ne jouent aucun rôle décisif, puisqu’il existe un autre paramètre, un paramètre considéré plus important, plus décisif, plus haut que « homme » ou « femme », notamment: l’être humain. Hommes et femmes sont égaux comme êtres humains.

Le même raisonnement est applicable pour l’égalité entre noirs et blancs, entre  hétérosexuels et homosexuels, etc.  Le réponse philosophique et éthique contre l’antisémitisme n’est donc pas du tout que les juifs seraient plus importants ou qu’ils auraient droit à des privilèges étant juif, mais bien le contraire : le fait d’être juif n’étant pas relevant, il n’y a aucune raison pour discriminer.  

Donc, pas d’égalité sans différences à condition que ces différences soient en même temps « surpassées » par un paramètre plus décisif, un droit supérieur, une valeur plus haute.

La République

On vit dans une société de droits individuels, mais de plus en plus dans une société soucieuse de la garantie de droits et de différences de plus en plus personnels, pour ne pas dire privés, p.ex. dans les domaines de la sexualité, du couple, de la vie et de la mort (avortement – euthanasie). Ici, l’égalité est surtout l’égalité devant la loi. Ainsi donc, le mariage homosexuel vaut le mariage hétérosexuel.  

La République, et surtout la république laïque, est l’exemple suprême d’égalité devant la loi : on est tous des citoyens ayant les mêmes droits (et obligations), n’importe la couleur de la  peau, la classe sociale, la culture d’origine, la langue maternelle et, en fin de compte, les convictions de la vie. Ces différences, quoique garanties, sont « surpassées » par une notion, une valeur estimée plus importante : la République, c’est-à-dire la convivencia.

Cependant, un homme, une femme, un être humain, ne peut être réduit à ce statut de citoyen. On ne répond pas seulement à la loi. La vie consiste de plusieurs « espaces  d’égalité ».  Un espace qui ne laisse pas apprivoiser par la loi est l’amour.

L’OISEAU REBELLE

Pensons à  la “Havanaise”  dans le “Carmen” de Bizet:

« L’amour est un oiseau rebelle
Que nul ne peut apprivoiser,
Et c’est bien en vain qu’on l’appelle,
S’il lui convient de refuser !
L’amour est enfant de Bohème
Il n’a jamais connu de loi ».

Dans les genres dramatiques, épiques ou lyriques de maintes cultures, existe une histoire d’amour prototypique, une histoire dans laquelle l’amour pure est contrariée et même interdite par des critères comme la classe sociale, l’origine ethnique et la couleur de la peau, ou encore par le prestige et la tradition, et finalement par le cynisme d’intérêts pécuniaires et politiques. 

C’est l’histoire de Roméo et Juliette, de Tristan et Iseut, et tant d’autres prototypes, le terme prototype indiquant que l’amour interdite est de tous les temps  – et donc aussi du nôtre.

INSTINCT

L’amour est un espace d’égalité. Au-dessus de toutes les différences, se trouve l’amour pure, innocente: l’amour qui surpasse et réunit : races, nationalités, langues, convictions, classes, couleurs de peau ou autres origines.  L’amour compte en critères qu’on ne peut pas vraiment compter, qui ne comptent pour rien, faute de ne pas pouvoir les exprimer en argent, intérêts, traditions, pouvoir ou autres alibis et refoulements; les critères de l’amour se trouvent hors du hic et nunc et se nomment passion, altruisme, bonheur, immatérialité, et, ne l’oublions pas, instinct –  ce savoir hors catégorie, inné, qui ne s’enseigne pas et qui est donc par nature subversive. Assez de raisons donc pour les cyniques exigeant que l’amour tel quel soit canalisée, refoulée, sublimée, mise en boite.      

L’amour est un espace d’égalité littéralement hors loi.

Voilà pourquoi je propose d’écouter la chanson « If I Were A Carpenter » du chanteur-compositeur américain Tim Hardin. L’histoire est toute simple. Un homme et une femme s’aiment, mais lui se questionne sur la vraie profondeur de leur amour. Alors, il demande a sa bien-aimée :  imagine-moi comme charpentier (donc une personne humble) et imagine-toi comme une vraie Dame (« lady » en anglais). Dans ce cas-là, est-ce que tu m’aimerais encore ? C’est-à-dire : est-ce que notre amour est vraiment l’amour tel quel, pur, l’amour comme égalité ?  

Versió en català

L’amor com a espai d’igualtat

No hi ha noció d’ “igualtat” sense la noció de “diferència”. De fet, la igualtat implica diferència. La finalitat de la igualtat és precisament garantir la diferència.

Per exemple: quan diem que homes i dones són iguals, estem dient al mateix temps que a) els dos sexes són diferents b) que ho continuaran sent c) i que, al final, poden mantenir les seves diferències. O millor dit: que la diferència està garantida.

Si l’home i la dona poden mantenir les seves diferències és perquè, paradoxalment, aquestes no juguen cap paper determinant, ja que hi ha un altre paràmetre, un paràmetre considerat més important, més decisiu, superior a l’ “home” o “dona”, en concret: l’ésser humà. Homes i dones som iguals com a éssers humans.

El mateix raonament és aplicable per a la igualtat entre negres i blancs, entre heterosexuals i homosexuals, etc. La resposta filosòfica i ètica contra l’antisemitisme no és, doncs, que els jueus tinguessin més importància o que tindrien dret a privilegis de ser jueus, sinó tot el contrari: el fet de ser jueu no és rellevant, no hi ha cap raó a discriminar.

Per tant, no hi ha igualtat sense diferències sempre que aquestes diferències siguin alhora “superades” per un paràmetre més decisiu, un dret superior, un valor superior.

La República

Vivim en una societat de drets individuals, però cada cop més en una societat preocupada per la garantia de drets i diferències cada cop més personals, per no dir privades, per exemple en els àmbits de la sexualitat, la parella, la vida i la mort ( avortament – eutanàsia). Aquí, la igualtat és sobretot la igualtat davant la llei. Per tant, el matrimoni homosexual és igual al matrimoni heterosexual.

La República, i sobretot la república laica, és el màxim exemple d’igualtat davant la llei: tots som ciutadans i ciutadanes amb els mateixos drets (i obligacions), independentment del color de pell, classe social, origen cultural, llengua materna i, en definitiva, vida. conviccions. Aquestes diferències, encara que estan garantides, són “superades” per una noció, un valor estimat més important: la República, és a dir, la convivència.

Tanmateix, un home, una dona, un ésser humà, no es pot reduir a aquesta condició de ciutadà. No només responem a la llei. La vida consta de diversos “espais d’igualtat”. Un espai que la llei no pot domesticar és l’amor.

L’OCELL REBEL

Pensem en l’ “Havanese” de la “Carmen” de Bizet:

“L’amor és un ocell rebel que ningú no pot domesticar. I en va se’l crida, si li convé negar-se! L’amor és un nen bohemi, no ha conegut mai cap llei”.

En els gèneres dramàtics, èpics o lírics de moltes cultures, hi ha una història d’amor prototípica, una història en què l’amor pur és frustrat i fins i tot prohibit per criteris com la classe social, l’origen ètnic i el color de la pell, o pel prestigi i la tradició, i finalment pel cinisme dels interessos econòmics i polítics.

És la història de Romeu i Julieta, de Tristany i Isolda, i de tants altres prototips, el terme prototip indica que l’amor prohibit és de tots els temps -i per tant també del nostre.

INSTINT

L’amor és un espai d’igualtat. Per sobre de totes les diferències hi ha l’amor pur, innocent: l’amor que supera i uneix: races, nacionalitats, llengües, creences, classes, colors de pell o altres orígens. L’amor compta en criteris que realment no podem comptar, que no compten per res, per manca de poder expressar-los en diners, interessos, tradicions, poder o altres coartades i repressions; els criteris de l’amor es troben fora de l’hic et nunc i s’anomenen passió, altruisme, felicitat, immaterialitat i, no ho oblidem, instint: aquest coneixement no categoritzat, innat, que no es pot ensenyar i que, per tant, és intrínsecament subversiu. Motius suficients, doncs, per als cínics que demanen que l’amor tal com és canalitzat, reprimit, sublimat, enllaunat.

L’amor és un espai d’igualtat literalment il·legal.

Per això us proposo escoltar la cançó “If I Were A Carpenter” del cantautor nord-americà Tim Hardin. La història és ben senzilla. Un home i una dona s’estimen, però ell es pregunta sobre la veritable profunditat del seu amor. Així que li pregunta a la seva estimada: imagineu-me com un fuster (per tant, una persona humil) i imagineu-vos com una veritable dama. En aquest cas, encara m’estimaries? És a dir: el nostre amor és realment amor tal com és, pur, amor com a igualtat?