Educació, ètica laica i valors cívics

A l’Edat Moderna la secularització creixent de la societat i de la cultura europees va donar com a resultat una desvinculació progressiva entre l’activitat laboral de les persones i l’ètica teològica derivada del cristianisme. En el segle XVIII, el segle de les Llums, es va consolidar ja una moral antropocèntrica i una visió deista del món entre els pensadors il·lustrats. Al llarg del segle XIX, els Estats nacionals europeus van assumir un protagonisme molt important en l’àmbit educatiu, com a impulsors d’una educació pública i gratuïta per a tota la població infantil, tenint com a ideal la plena escolarització de tots els nens i adolescents. A Espanya aquesta escolarització total i gratuïta no es va aconseguir fins ben entrat el segle XX. L’educació política i religiosa va ser, durant tot el segle XIX, una constant de tots els sistemes educatius europeus: la moral cristiana, en les seves diferents versions, i la formació política dels ciutadans van ser element comú de tots els sistemes educatius europeus fins al segle XX.

Al nostre país, a Espanya, l’Església catòlica va defensar el dret a ensenyar com una cosa essencial, intrínsecament unida a la seva missió evangelitzadora, i hi ha molts testimonis que proven com la jerarquia catòlica considerava l’Estat com un intrús que pretenia usurpar el seu dret exclusiu a educar i ensenyar al nostre país. Per això, el seu enfrontament amb la Institución Libre de Enseñanza (1876) i els seus epígons va ser constant des de finals del segle XIX i una part del segle XX. Com assenyala encertadament Manuel de Puelles: De la mateixa manera que Giner havia fet de l’educació un procés lent que abocava a una transformació de l’Espanya de la seva època, l’Església va considerar que l’educació era el ‘sagrat camp’ en què havien de formar les futures generacions cristianes que defensarien els drets de l’Església i la seva concepció del món. El contingut ideològic de l’educació es col·locava, una vegada més, en el primer pla d’atenció de forces contraposades. (1)

Però precisament al llarg de tot el segle XX, i coincidint amb l’ascens polític i cultural del comunisme marxista-leninista i del comunisme llibertari, els models morals i polítics de la formació dels nens i adolescents van introduir noves variants crítiques en l’educació moral i política dels escolars. Les esglésies cristianes ja no tenien en molts països influència social i política com per adoctrinar moralment tots els ciutadans en els centres educatius, mentre que, d’altra banda, els Estats tractaven d’inculcar en els seus ciutadans els valors polítics propis de cada règim polític (democràcies liberals, totalitarisme feixista, nazi o comunista). La tesi que l’Estat nacional tenia dret i obligació d’educar políticament als seus ciutadans es va aplicar al llarg del segle passat en tots els països. Avui, en canvi, es parla molt més d’educació cívica que de “formació política” perquè es pensa que els Estats democràtics han de transmetre els valors del civisme democràtic i no un adoctrinament o una ideologia política determinada o d’un partit polític concret.

El concepte d’educació sempre ha inclòs molt més que la mera transmissió de coneixements, de sistemes teòrics científics i d’habilitats artístiques i tècniques, ja que les societats i els Estats sempre tracten de modelar i conformar els seus nens i joves en unes pautes i valors morals i cívics d’acord amb el seu ideal polític i ciutadà.

Si els grecs consideraven que la virtut, l’”areté” era l’excel·lència, l’activitat pròpia de l’ésser humà elevada a la seva màxima perfecció, era perquè veien en l’educació la millor manera d’aconseguir aquesta excel·lència. Però per aconseguir que l’Estat fos just i promogués la virtut calia que eduqués en això als ciutadans, és a dir, que l’educació ètica i l’educació política havien d’anar sempre associades, ja que sense homes virtuosos no es podia fer una societat justa.

Durant els segles en què el cristianisme va tenir un clar predomini en tots els sistemes educatius europeus, pràcticament des del segle IV dC fins al segle XIX, l’educació moral del ciutadà va estar influïda de manera directa per la teologia moral cristiana. Només la progressiva secularització de la cultura, de la societat i de la política va anar orientant l’educació cívica cap a valors democràtics laics, basats en sistemes ètics independents de la religió cristiana. Així, un bon ciutadà va ser considerat, durant molts segles, com aquell que, abans que res, obeïa els preceptes morals de la moral cristiana i que només es sotmetia a les lleis civils si aquestes estaven inspirades en la doctrina social i moral de l’Església. En cas que una norma fos contrària a les normes morals cristianes, un podria fer “objecció de consciència”, ja que abans calia obeir a Déu que als governants.

És en el segle XX quan es trenca de manera dràstica i gairebé definitiva aquesta unitat entre la moral i la política, en arribar al poder en molts Estats partits d’ideologia marxista, que propugnen un ideal moral i cívic totalment contrari als postulats del cristianisme. D’altra banda, els Estats democràtics europeus, sobretot a partir de la postguerra de 1945, defensaven l’autonomia del poder polític i van començar a separar l’educació moral de les persones, reservada a les famílies i a les institucions religioses, de l’educació cívica que es considerava obligació de l’Estat. D’aquesta manera, els Estats democràtics i liberals, sense menysprear la moral religiosa, van dedicar un especial esforç, durant la segona meitat del segle XX, als valors del civisme i de la democràcia, sabent que una cosa és formar ciutadans, i una altra fidels d’una església.

Després de les dues guerres mundials que van soscavar al segle XX els principis i valors de convivència a tot el món, l’ONU, el 1948, va elaborar una Declaració Universal de Drets Humans, que, malgrat la seva necessitat d’actualització i les seves dificultats d’aplicació, segueix sent, però, un codi ètic i polític de referència per a tots els Estats i per a tots els ciutadans del món actual. Els principis i valors que es defensen en els Drets Humans són la base de l’educació dels ciutadans de tot el planeta, ja que totes les Constitucions democràtiques s’hi fonamenten.

En aquesta Declaració s’al·ludeix expressament al significat profundament cívic que té l’educació en la societat: L’educació ha de tendir al ple desenvolupament de la personalitat humana i a l’enfortiment del respecte als drets humans i a les llibertats fonamentals; promourà la comprensió, la tolerància i l’amistat entre totes les nacions i tots els grups ètnics o religiosos, i fomentarà les activitats de les Nacions Unides per al manteniment de la pau (Article 26.2)

Malgrat aquesta contundent defensa d’aquests principis i valors, en l’article següent (27) es defensa també que els pares tenen dret a triar, per als seus fills, el tipus d’educació que vulguin donar-los. És a dir, que es protegeix la llibertat de les famílies a l’hora de triar els valors morals que es vulguin transmetre en el si de la comunitat familiar, amb independència que els Estats mantenen l’obligació d’educar a tots en els valors cívics i democràtics .

La ciutadania i els valors cívics

A les nostres actuals societats, en les quals la influència de l’escola és molt menor que en segles anteriors, la necessitat d’educar el ciutadà en valors cívics des de les institucions educatives s’ha d’enfrontar a nous reptes i enfocar de manera diferent. Si l’Estat-nació ha estat, fins ara, l’encarregat de transmetre una educació cívica i política d’acord amb la seva història pròpia i les seves institucions democràtiques, en l’època actual la condició de ciutadania ha adquirit nous perfils, ja que vivim en un món globalitzat i multicultural en què les societats ja no són un reflex mimètic dels Estats-nació del passat.

A Espanya, com en tots els països de la Unió Europea, se segueix parlant als alumnes de diversos nivells de ciutadania, però subsisteixen dubtes raonables que Europa sigui de debò l’Europa dels ciutadans i dels pobles, més aviat es presenta avui com l’Europa dels Estats membres que la constitueixen. La situació és encara pitjor si es considera la realitat d’una educació per a una ciutadania cosmopolita, quan el cert és que molts ciutadans del món no poden gaudir dels més elementals drets i llibertats individuals, quan encara són éssers humans que viuen en condicions infrahumanes, sotmesos a la fam, a la malaltia i a la incultura.

Com assenyalen encertadament S. Giner i V. Camps, el terme de ciutadania té en castellà una doble accepció, en indicar dos conceptes: d’una banda, el conjunt d’homes i dones que constitueixen una comunitat política de persones iguals davant la llei, membres d’un Estat de Dret, i, en segon lloc, la condició que cadascun de nosaltres té de ser membre d’aquesta comunitat. És un atribut que ens confereix el dret al vot, el de presentar-nos a les eleccions, el de rebre subsidis i pensions o atenció mèdica (si així està previst per la llei), el que els nostres fills vagin a l’escola pública, i així successivament. (2)

És evident que els sistemes educatius dels països democràtics han de transmetre els valors i principis que constitueixen la base dels drets humans i que consten en la Constitució pròpia de cada país. A Espanya aquests valors superiors són solemnement proclamats en l’article 1: Espanya es constitueix en un Estat social i democràtic de Dret que propugna com a valors superiors del seu ordenament jurídic la llibertat, la justícia, la igualtat i el pluralisme polític.

El fet que s’afirmin aquests valors com a fonament del dret i de la política d’un Estat ens indica que l’educació del ciutadà ha de orientar-se al coneixement i a l’explicació ètico-jurídica de la convivència democràtica. La democràcia es basa en el respecte i en la pràctica d’aquests valors. Això no comporta cap tipus d’adoctrinament ni d’imposició, ja que es tracta que tots els nens i adolescents coneguin de manera crítica els fonaments filosòfics i jurídics de la democràcia, el funcionament de les institucions, el recorregut històric de la democratització del nostre país i que aprenguin a exercitar-se en els mètodes del diàleg i l’argumentació, dins de la pluralitat d’opcions morals i polítiques de la nostra societat.

Precisament l’ètica civil que es pretén construir des de l’escola s’ha de basar en el respecte i la tolerància activa cap als diferents, sent conscients que la democràcia és i ha estat sempre sinònim de pluralisme polític, moral i religiós. És a dir, que ningú no pot intentar imposar la seva filosofia moral i les seves creences religioses als altres des de les institucions públiques, ja que la llibertat de consciència és un eix essencial de la vida democràtica. Els valors de l’ètica cívica i democràtica són una construcció humana en contínua eclosió (llibertat, igualtat, justícia) i han de ser assumits i practicats per tots, per tal que no lesionin drets ni llibertats fonamentals de cap ciutadà.

En aquest sentit, podem dir que l’ètica cívica ha de ser laica, ha d’estar situada al marge dels particularismes religiosos, ètnics i nacionals, ja que no es fonamenta en la pertinença a un determinat credo moral, religiós o espiritual, no es recolza en l’adhesió a una comunitat de fidels units per la mateixa fe ni a un grup ètnic o cultural de famílies unides per vincles de sang o de llengua. L’ètica civil és laica perquè es fonamenta en que l’Estat és laic i garanteix a tots, des de les institucions públiques, els mateixos drets i les mateixes llibertats civils, sense atendre a cap condició de raça, llengua, religió, sexe, etc. La neutralitat de l’Estat és la garantia que aquests valors cívics són comuns a tots i s’apliquen a tots per igual, i per això la laïcitat és un principi essencial de l’Estat democràtic i, en canvi, no és acceptada en els Estats teocràtics. Això no significa que l’Estat laic, que promou l’educació en els valors cívics, hagi de ser hostil a les religions, sinó tot el contrari, ha d’ajudar a que les comunitats de fe es dediquin, també, a educar en els valors i principis democràtics i a cooperar amb l’Estat en la recerca de solucions als problemes socials i morals del nostre temps. La separació entre les Esglésies i l’Estat és l’única fórmula jurídica que garanteix l’autonomia entre els dos poders, permetent així una activa col·laboració entre ells.

Notes:

(1) Puelles, Manuel: Educación e ideología en la España contemporánea. Madrid: Tecnos, 1999, pàg. 248

(2) Camps, V i Giner, S. Manual de civismo. Barcelona: Ariel, 2004, pàg. 17

BIBLIOGRAFIA

AAVV. Laicidad en España. Casa de la Palma. Concejalía de Educación de Motril. 2001
Cerezo Pedro (Coordinador) Democracia y virtudes cívicas. Biblioteca Nueva. Madrid. 2005.
Cifuentes Luis María ¿Qué es el laicismo?. Laberinto. Madrid. 2005
Camps Victoria y Giner Salvador Manual de civismo. Ariel.. 5º ed. Barcelona. 2004
De Blas Patricio (Coordinador) Laicidad, educación y democracia. Biblioteca Nueva. Madrid. 2005
Díaz-Salazar Rafael España laica. Espasa. Madrid. 2008
García-Santesmases Antonio Laicismo, agnosticismo y fundamentalismo. Biblioteca Nueva. Madrid. 2007
Mayoral Victorino España: de la intolerancia al laicismo.. Laberinto. Madrid. 2006
Peña Ruiz Henri La emancipación laica. Laberinto. Madrid. 2001
Zweig Stefan Castellio contra Calvino. El Acantilado. Barcelona. 2001

ComparteixShare on Facebook0Share on Google+0Tweet about this on Twitter0Share on LinkedIn0